«Gracias Dios mío»…. entre la razón y la fe: La naturaleza, la espiritualidad y la necesidad humana de trascendencia

Según Baruch Spinoza, Dios no es un ser separado del mundo, sino la propia realidad en su totalidad y resume esta visión con la fórmula “Deus sive Natura” (“Dios o la Naturaleza”); 

De acuerdo a sus teorías, todo lo que existe —cuerpos, pensamientos, enfermedades, curaciones, decisiones médicas, emociones— forma parte de una única realidad infinita y nosotros no estamos separados de ese todo: somos expresiones de él. 

Imaginemos, entonces, una escena cotidiana, pero cargada de emoción. Una prueba médica importante, días de incertidumbre, miedo silencioso, pensamientos que oscilan entre esperanza y temor. Finalmente el resultado es alentador y aparece una frase casi automática en muchas personas: “gracias Dios mío”.

A primera vista, puede parecer una oración dirigida a un Dios personal que ha intervenido. Sin embargo e incluso desde una mirada no religiosa, la frase conserva sentido porque expresa algo profundamente humano: alivio, gratitud y conciencia de fragilidad. Entonces……

Gratitud con o sin intervención

Para Spinoza, el resultado médico no fue una intervención externa sino el efecto de una cadena infinita de causas donde intervienen biología, medicina, decisiones humanas, procesos naturales, azar y necesidad y por eso, ese “gracias Dios mío” significaría “Siento gratitud por la vida y porque en su conjunto ha permitido este resultado”.

Desde el punto de vista de este filósofo, agradecer a “Dios” no exige creer necesariamente en un ser personal. Puede ser (y de hecho en muchas ocasiones lo es) una forma intuitiva de agradecer a la totalidad de la existencia. 

Sin embargo, incluso una persona que no es creyente conciente puede, en momentos de incertidumbre, sentir la necesidad de: “Ojalá haya alguien que me escuche.” “Por favor que todo salga bien.” “Si existe algo más grande, que me ayude.”

Y es que aunque racionalmente se puede negar la existencia de un creador personal, la necesidad de que “algo o alguien” nos atienda ese miedo, forma parte de una naturaleza humana que nos acompaña desde las cavernas.

Mientras la razón analiza desde la lógica, la emoción busca ayuda y consuelo en el espíritu y es, entonces, que ese deseo de “ser oído y atendido” aparece como una esperanza,  no necesariamente porque se crea firmemente en ello, sino porque necesitamos una forma de sostener la incertidumbre.

En definitiva, el “gracias Dios mío” puede ser fe, oración, costumbre, alivio o una intuición profundamente humana. Puede nacer de una creencia firme en un Dios que lo rige todo, pero también puede nacer y convivir con esa duda silenciosa de que, detrás de nuestras supuestas certezas, exista algo que no terminamos de comprender.

Epílogo necesario

Quizás lo verdaderamente importante no sea el nombre que le damos a aquello que sentimos cuando miramos la vida con asombro o con miedo. No importa si lo llamamos Dios o simplemente Destino.

Quizás lo realmente importante sea la convicción callada e interna de que no somos el centro del universo y de que precisamente por esa conciencia de pequeñez, unas veces  con paz serena y otras con fuerza desesperada, abrazamos la necesidad de que haya algo – o alguien – que nos acompañe y nos sostenga cuando la vida se vuelve frágil o imprevisible, incluso si no entendemos el camino.

Y aquí va la frase final: Como seres humanos necesitamos creer que aquello que nos sostiene, no nos va a dejar solos.

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